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Décoloniser le savoir Africain

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Bien que l’intérêt académique pour le continent africain soit attendu depuis longtemps, l’approche méthodologique actuelle à l’égard du continent doit être revue. En considérant les frontières de l’époque coloniale comme des représentations précises de sociétés et de cultures cohérentes, trop de chercheurs produisent des résultats sans grande pertinence pour le monde réel.

EDINBURGH – Les commentaires et les recherches universitaires sur des pays africains donnés présentent une image résolument contrastée. Pourtant, que leurs conclusions soient brillantes ou sombres, ils ont tendance à partager la même approche anhistorique.

L’Afrique contemporaine est en grande partie un produit du colonialisme et quel que soit son objectif – l’économie ou la politique, la religion ou la géographie – on en trouvera les traces. Un exemple clair est la pratique de la démocratie en Afrique. Malgré toutes ses promesses, la gouvernance démocratique a eu du mal à tenir dans la plupart des pays africains.

Une des raisons est que la démocratie est enracinée dans des principes (liberté, individualisme, solidarité, égalité) qui peuvent signifier différentes choses dans différents contextes. Les préférences, les valeurs et les croyances enracinées tendent à informer les pratiques et les politiques à travers lesquelles la démocratie elle-même est adoptée. Par conséquent, en tant qu’ensemble incarné de pratiques et de politiques, la démocratie peut être assimilée à une technologie.

Toutes les technologies peuvent être utilisées et sont utilisées à des fins très différentes. Un stylo peut être un instrument d’écriture ou une arme. Un couteau peut être utilisé pour couper des légumes ou pour participer à un combat de rue. Mais cela ne veut pas dire que les technologies sont moralement neutres. Au contraire, leur éthique peut être informée par leurs fonctions. C’est pourquoi il est possible de parler d’utilisations appropriées et inappropriées des technologies. Aucune technologie n’est indépendante du monde social. Tous venaient de quelque part.

De même, la démocratie est enracinée dans un lieu, une tradition et une culture particuliers. Pour la transférer d’un contexte à un autre, il faut reconnaître les traditions et les cultures du lieu où elle est transférée. Parce que cela n’a pas été le cas dans la plupart des pays africains, la démocratie est devenue une arme avec laquelle les élites et les hommes forts oppriment les faibles, plutôt qu’un système de protection des droits et de responsabilisation des dirigeants.

L’héritage des institutions coloniales en Afrique tend à réprimer les pratiques indigènes. De nombreuses sociétés africaines ont leurs propres façons de faire les choses, de la gouvernance familiale à la coordination de la vie économique et politique. La plupart fonctionnent encore en tant que groupes ethniques dont les membres fondent leur identité sur des marqueurs linguistiques et culturels communs. Cependant, à la suite de la balkanisation de l’Afrique sous le colonialisme, ces sociétés traditionnelles ont été, dans la plupart des cas, reconfigurées en unités politiques dépourvues de source d’identité. Il n’est pas étonnant que nombre d’entre eux luttent encore pour devenir des États-nations en activité.

Les frontières géographiques imposées pour des raisons économiques et politiques sont devenues depuis des réalités immuables. Quand il y a des mouvements pour l’autodétermination, ils sont généralement réprimés – parfois violemment – et leurs dirigeants sont accusés de «crime trahison» (lui-même un artefact colonial).

Au fil du temps, les frontières géographiques reconstituées de l’Afrique sont également devenues des frontières psychologiques. Les personnes qui ont été «marginalisées» dans différents pays après avoir précédemment partagé une identité ethnique ont commencé à se percevoir comme des personnes différentes. Si l’Afrique du Sud partage des groupes ethniques avec le Zimbabwe, le Mozambique et la Namibie voisins, elle considère désormais les citoyens de ces pays comme des étrangers et des outsiders.

Mais cette dynamique s’exerce dans les deux sens. Les Haoussa-Fulanis de l’Afrique sahélienne ont continué à mettre en avant leur identité commune, quelles que soient leurs frontières nationales. Pourtant, cette cohérence elle-même est devenue une source de tension, dans la mesure où elle alimente la suspicion des autres groupes vivant dans ces pays artificiels.

L’accent mis depuis longtemps sur les frontières coloniales, généralement au détriment des groupes ethniques traditionnels, continue d’informer les politiques et les relations internationales à ce jour. Les institutions multilatérales telles que la Banque mondiale, le Fonds monétaire international et les Nations Unies pensent et agissent souvent dans les limites des frontières coloniales. Il en va de même pour la gouvernance économique et la coordination transfrontalière: toutes les décisions sont fondées sur des intérêts «nationaux», eux-mêmes basés sur des héritages et des affiliations coloniaux. En dépit de leurs identités ethniques communes, les anglophones et les francophones d’Afrique de l’Ouest se disputent souvent à propos de questions économiques et politiques.

Même en dehors de l’économie et de la politique, les études universitaires en Afrique tendent à adhérer à ce que les spécialistes des sciences sociales Andreas Wimmer et Nina Glick Schiller appellent le «nationalisme méthodologique». : «Une naturalisation de l’État-nation et l’idée que les pays sont des unités naturelles pour les études comparatives». Cette approche, qui suppose simplement que l’État-nation représente une société cohérente, a été largement adoptée, y compris par des consultants en gestion à but lucratif. Par exemple, Hofstede Insights, à la suite des travaux du psychologue social néerlandais Geert Hofstede, a efficacement transformé le nationalisme en conseils pour aider ses clients à naviguer dans les cultures de pays spécifiques.

Un corollaire important de la littérature sur la «culture nationale» est la littérature sur les institutions nationales, et en particulier sur les «variétés de capitalisme». Cela implique que le capitalisme, en tant que pratique, diffère selon les configurations institutionnelles des États-nations. Et pourtant, encore une fois, tout ce domaine de l’érudition tombe dans le piège du nationalisme méthodologique. La cohérence nationale est simplement supposée, en dépit du fait que de nombreuses sociétés distinctes peuvent exister et existent au sein d’un État-nation.

Quiconque examine la littérature universitaire trouvera des études axées sur des pratiques organisationnelles et des systèmes économiques spécifiques dans différents pays africains. Chacun a pour objectif d’expliquer un pays à travers le prisme de la culture et des institutions «nationales», et prend donc pour acquis les frontières coloniales. Pourtant, étant donné que ces frontières étaient souvent mal tracées et fondées sur des intérêts et des priorités extérieurs, il convient de s’interroger sur la fiabilité de ces résultats.

Après tout, les pays africains ne sont pas homogènes. Les universitaires qui s’intéressent au continent doivent réfléchir de manière plus critique aux institutions et cultures africaines, ainsi qu’aux frontières ethniques traditionnelles qui précèdent les frontières et les arrangements politiques d’aujourd’hui. Une approche plus minutieuse permettrait probablement de mieux comprendre les difficultés de la gouvernance, du leadership et de la gestion sur le continent. Ce n’est peut-être pas aussi facile que la méthodologie actuelle, mais les chercheurs africains et les chercheurs d’Afrique devraient la reconnaître comme une entreprise qui mérite d’être poursuivie.

Kenneth Amaeshi

Kenneth Amaeshi est analyste des politiques et professeur d’entreprise et de développement durable à l’Université d’Édimbourg.

Traduction : MIRASTNEWS

Source : Project Syndicate

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